Этот сайт больше не действует. Мы изменили свое навание на Parstoday Russian.
Среда, 18 Ноябрь 2015 19:01

Музыка как средство познания Бога

Музыка как средство познания Бога
В Московской государственной консерватории имени П.И. Чайковского с 18 по 27 октября 2015 года прошел Международный симпозиум «Музыкальная карта мира».

Уже четвертую осень подряд Научно-творческий центр «Музыкальные культуры мира» собирает виднейших музыковедов и лучших исполнителей традиционной музыки разных народов планеты, чтобы еще раз убедиться, насколько мы все разные и при этом близкие и нужные друг другу!
Все лекции и концерты шли в открытом режиме и могли удовлетворить не только эстетические, но и в прямом смысле слова духовные устремления взыскательной московской публики. В программе были афро-американские спиричуэлс, буддистское пение-проповедь «Косики-сёмё», шаманские обрядовые песни Тувы, духовные песнопения Англии времен Тюдоров и «духовный эрос» итальянских мадригалов эпохи Возрождения, музыкальные традиции народного православия в России и даже «японский православный певческий канон». Нынешний симпозиум представил широкую музыкальную палитру обрядовой культуры Индии, Китая, Японии, Ирана. Но в целом речь не шла о музыке литургии – знаменных распевах или правилах таджвида при чтении Корана. Исследователей интересовали, прежде всего, истоки, общность корней, выражение некой изначальной нравственной правды в разных музыкальных культурах.
Впервые в стенах Московской консерватории прошел целый цикл лекций о шиитской традиции таазийе – музыкально-театральной мистерии, прославляющей духовный подвиг имама Хусейна и его сподвижников, принявших мученическую смерть в битве при Кербеле. Эти лекции провел специально приехавший из Ливана чтец Казем Шамас, широко известный на родине. Так совпало, что лекции проходили именно в лунный месяц Мухаррам, в котором и произошли описываемые события в 680-м году от Р.Х.. Не удивительно, что на лекциях было много представителей ливанской диаспоры российской столицы. Но и москвичи не остались равнодушными к услышанному:
– Меня зовут Ромела Ловяго, по профессии я преподаватель. Мне очень интересен Ближний Восток и его обряды.

 

– Сегодня вы были на симпозиуме центра «Музыкальные культуры мира» и слушали лекцию ливанского чтеца. Какое ваше впечатление от этой лекции?
– Сегодня уже была не лекция, а, скажем так, последний кульминационный день обряда. И когда шейх Казем Шамас читал историю, то в какой-то момент мне просто стало, честно говоря, не по себе. У меня заболело сердце! Не по себе почему? Я оказалась участником событий той давней старины, и мне стало страшно от того, что может вообще произойти. Вот это единство, которое должно быть в любой нации, оно, наверное, проникло и в меня. И то, сколько испытывает этот народ, сколько пришлось испытаний вообще пройти этому народу, это передалось сегодня через те слова, которые читал шейх Казем Шамас, и атмосферой всех присутствующих, атмосферой плача, атмосферой общего горя. Наверно, вот так можно сказать...

 

– А вы кто по национальности, если не секрет?
– По национальности я русская. Немножко знаю арабский язык. Но не все обрядовые слова понимаю, это бывает иногда достаточно сложно. Но вот именно через интонацию, через голос главного чтеца господина Казема Шамаса до сердца дошли его слова. Мне кажется, что даже если ты не знаешь языка, даже если ты другой национальности, ты можешь понять всю ту боль, которую доносит до тебя чтец.

 

– Но все-таки это консерватория, храм классической музыки, а здесь – религиозный обряд. Как вы к этому относитесь?
– Вы знаете, для меня это не столько религиозный обряд, это – музыка. Потому что те макамы, которые были в исполнении господина Казема Шамаса, они были поистине настоящими музыкальными, которые ложатся в основу любой фольклорной музыки, а затем – в основу, возможно, и классической музыки. Мы сейчас видим очень много импровизации на тему связи с древней музыкой. И эта музыка ложится в основу современной музыки. Поэтому в стенах консерватории это очень органично! И, может быть, даже мы видим основу, откуда, собственно говоря, музыка и вышла. Ведь основа бытия человека это и есть музыка. Музыка его души. Сегодня мы видели именно музыку души, почему и сердце заболело.
(фрагмент зороастрийского гимна)

 

То, что вы сейчас слышали – это музыкальное сопровождение одного из зороастрийских обрядов, чтение отрывка из священной книги Авесты, которое продемонстрировал на симпозиуме гость из Ирана Камран Лориан, мобед, т.е. священнослужитель зороастрийского храма в Йязде. С помощью слайдов на русском языке и высококвалифицированного переводчика, каким был профессор МГУ Владимир Борисович Иванов, мобед рассказал об основах философской доктрины зороастризма и о взаимосвязи сакрального текста и мелодии. После лекции я попросила одного из слушателей поделиться впечатлениями:
– Я знаком достаточно давно с Камраном. Я был у него в Йязде, он к нам приезжал сюда, в Россию. Он мобед в храме Йязда, проводит там службы, различные ритуалы. Это очень уважаемый человек. Из молодого поколения мобедов он, наверно, самый уважаемый, если не во всем Иране, то в Йязде. Он 1965 г.р.

 

– Но выглядит лет на сорок!
– Да, действительно. Намного моложе.

 

– А вас не удивляет, что на научном симпозиуме, в стенах консерватории, мы слышим древние зороастрийские гимны?
– Мое глубокое убеждение, что искусство вообще и музыка особенно – это очень такое божественное дело. И она всеобъемлющая, она не имеет языка, не имеет границ. Она приближает человека к Богу. Поэтому такое сочетание – взаимный интерес, взаимное притяжение религии и музыки – по-моему, это очень оправданно, по-моему, это правильно.

 

– Представьтесь, пожалуйста.
– Владимир Погудин, член московской зороастрийской общины, руководитель Высшей астрологической школы.

– Спасибо.

 

Я побывала также на лекции «Музыка в средневековых традициях исламской цивилизации», которую прочитала доцент Российской академии музыки им. Гнесиных, кандидат искусствоведения Тамила Джани-заде. Некоторые вещи из ее более чем часового доклада мне особенно запомнились. Например, что «исламская музыка» не есть собственно «религиозная музыка», это музыкальные традиции арабов, персов и тюркских народов, сформированные с 7 по 17 век. Религиозные моменты в исламском искусстве, и в музыке в частности, настолько глубоко проникают в светские, что их невозможно отделить друг о друга. В период расцвета арабо-мусульманских придворных музыкальных традиций – это середина IX века н.э. – отнюдь не превалировал религиозный элемент. После X века на переднем крае развития «ильм аль-мусики» (теории музыки) арабов сменили персы, которые классифицировали лады, разработали систему ритмов, а также связали музыкальные традиции кочевников-арабов с древними традициями региона, включая его эллинистическую составляющую.
Доктор Джани-заде обратила особое внимание на музыкальные воззрения исламских мистиков – суфиев. Они никогда не ставили знак равенства между «слышанием» и «слушанием». Учение о «Божественном слушании» («ас-сама») стало неотъемлемой частью суфизма, последователи которого утверждали: «Бога нельзя увидеть, но можно услышать». Музыка – есть проявление красоты и совершенства сокрытого мира, средство познания Бога. Но не всякая музыка! Музыкант работает с душой человека и может управлять душами. А в каждой душе есть «рух» и «нафс». «Рух» ¬– это та часть души, где присутствует «Божественный дух», а «нафс» - средоточие животных страстей и низких помыслов человека. Музыкант способен вывести слушателя в высшие сферы, но может и оставить во власти нафса.
(фрагмент лекции Т.М. Джани-заде)

 

– Орденов было очень много, братств суфийских. Практика «ас-сама» уже была в расцвете у всех них, каждый шейх подбирал собственные элементы к озвучиванию такого рода мистических собраний, как «ас-сама», придумывал зикры. Всё зависело от шейха, и надо сказать, не случайно вот эти «силсила», эти братства принимали определенные традиции, и носили имена тех, кто их организовывал. Абу-Хамид аль-Газали, проводя свою реформу, в философской теологической форме установил движение между душой и музыкой. Музыка и поэзия двигают душу, они создают движение, а мистик не может без движения. С моей точки зрения, аль-Газали создает потрясающий изоморфизм между вибрациями души и музыки. И вводя термины «макам» и «ахваль», аль-Газали говорит о медитативных основаниях, которые начинают сближать светское и религиозное начало в понимании музыки, в отношении к ней, которое и является исконно исламским с моей точки зрения, - сказала Тамила Джани-заде.

 

За 10 дней в рамках симпозиума «Музыкальная карта мира» в Московской государственной консерватории было проведено 28 мероприятий, из них 8 концертов. Апофеозом симпозиума, бесспорно, стал заключительный вечер в Центре им.Мейерхольда, где была показана музыкально-театральная мистерия «Мученическая смерть Аббаса». Историю гибели под Кербелой отважного воина Аббаса - кровного брата и друга имама Хусейна ибн Али, внука пророка Мухаммеда – москвичам представила группа таазийе из иранского города Казвина при поддержке Посольства ИРИ в Москве. Группу представил продюсер Сейфулла Шукри. Мистерии таазийе, повествующие о трагических событиях в жизни потомков Пророка и его сподвижников, ежегодно разыгрываются в Иране в дни поминовения имама Хусейна в священный месяц Мухаррам. И хотя в нынешней форме таазийе существует около 300 лет, эта традиция вобрала в себя историческую память многих тысячелетий и восходит к пра-индоевропейским культам оплакивания богов и героев, павших жертвой несправедливости. Европейскому слушателю таазийе напоминает оперу с элементами мелодекламации в сопровождении группы музыкантов, в данном случае трубача и барабанщика. В представлении было занято 4 актера, потомственных исполнителей таазийе: в роли имама Хусейна – Мохаммад Резаи, в роли мученика Аббаса – Амир Сафари. По традиции они одеты в зеленые одежды. Их противники, воины халифа Йазида, одеты в красное, цвет крови и вражды. В роли коварного Шемра Реза Амини. Жестокого Ибн Саада, командующего армией халифа, играл Мохаммад Бахшиния.

 

Враги окружили и отрезали от доступа к реке небольшой отряд имама Хусейна, отказавшегося признать власть порочного халифа. Шемр, дальний родственник Аббаса по матери, попытался переманить его на свою сторону, пообещав хорошую должность при халифе. Но Аббас был верен клятве и не пошел на предательство, хотя и знал, что шансы на победу не велики. Рискуя жизнью, он отправился к реке, чтобы принести воду умирающим от жажды женщинам и детям в свой лагерь. Но по дороге был схвачен врагами и медленно изрублен на куски. Я смотрела спектакль с балкона в переполненном театральном центре имени Мейрхольда, и заметила, что многие зрители вытирали слезы.
(фрагмент представления)

 

После окончания спектакля и его обсуждения со зрителями я подошла с микрофоном к главному организатору симпозиума, вдохновителю и координатору всех его мероприятий. Это научный руководитель Центра «Музыкальные культуры мира», кандидат искусствоведения Маргарита Каратыгина:
– В этом году симпозиум «Музыкальная карта мира» немножко необычный. У вас, как я заметила, в программе было много религиозных действ – приходил шаман, приходил мобед зороастрийский, была представлена музыкальная эстетика старославянских культов, а сейчас мы побывали на представлении таазийе, шиитской иранской мистерии. Это какой-то вектор развития вашего проекта «Потомки Арктиды» или просто так сложилось?
– Трудно казать, почему мы выбрали темой симпозиума «Музыка и религия». Ну, нас как бы сама жизнь к этому подтолкнула. Показалось, что сейчас это достаточно острый и актуальный вопрос – выяснить с представителями разных культур, как они соотносят эти два невероятно широкие понятия. И слово «религия» безмерно, и слово «музыка» безмерно. Они как бы не имеют границ, а в то же время люди каким-то образом понимают и то, и другое явление. И вот эти две субстанции как-то между собой соотносятся – либо они сталкиваются друг с другом, либо мешают друг другу, либо помогают друг другу. Сегодня интересно посоветоваться с представителями разных культур, как они видят вообще эту тему.
Иранская тема – одна из самых важных на нашем симпозиуме. И об этом мы говорили с разных сторон. И по опыту прошлого года, когда мы привозили ту же труппу таазийе со спектаклем «Хорр», мы понимали, что в этом году мы тоже не обойдемся без действа таазийе, тем более, что вот-вот только прошла неделя ашуры, и наш симпозиум как бы захватил это состояние, это настроение, которым сейчас охвачено всё иранское общество.

 

– У вас даже ливанский чтец был, представляющий традицию таазийе.
– Да, получился целый цикл разного рода таазийе. И сегодняшнее представление – это просто кульминация и цикла, посвященного духовному подвигу имама Хусейна, оплакиванию мученической гибели его и его сподвижников. И в то же время, это кульминация вообще всего симпозиума сегодня.
В последние годы иранская культура у нас представлена очень разнообразно и, может быть, самой многочисленной делегацией. Человек двадцать из Ирана, с разных сторон, участвовало в нашем симпозиуме.

 

– А чем это можно объяснить?
– Вероятно, суть в том, что нас сейчас очень тянет к Ирану. Я вижу, как растет интерес к Ирану вообще в нашем обществе. Невероятно возрастает количество слушателей на наших концертах и интересующихся через сети в интернете, и просто интересующихся иранской тематикой с разных сторон. И понимаешь сейчас, что Иран для нас сейчас – это очень острая, очень актуальная и очень востребованная, необходимая тема. В нас заиграла, я бы сказала, какая-то очень древняя генетическая память. Мы начали чувствовать свое родство с этой культурой. Мы начали понимать, что когда-то давно нас объединяло очень многое – в наших культурах, в нашем быту, в нашей жизни. Я имею в виду, конечно, наших давних предков. Принято говорить об индоевропейском прошлом, пра-индоевропейцах, пра-индоариях. Сейчас не будем углубляться в эти термины, с которыми многие могут спорить. Но у нас есть чувства. И этими чувствами, слухом мы ощущаем, что иранцы переживают мир так же, как мы, так же, как русские. Они нам реально близки. Неважно, что эту страну история увела в ислам, а нас история увела в христианство, в православие. Мы как бы разошлись по разным, именно религиозным, дорогам. Но культурно мы едины. Мы скучаем друг по другу! Мы тянемся друг к другу. Тем более, что Россия, несмотря на то, что она не переживала таких вот резких переломов в своем мировоззрении, как Иран, но пострадала не меньше. Мы многое утеряли, а утерянные звенья нам помогает восстановить Иран. И мы с помощью этой культуры легче вспомним свое далекое-далекое прошлое. И тем самым мы будем сильнее, мы будем чувствовать себя увереннее. Нас будет вести ощущение нашей культурной самобытности, наше культурное самосознание. И спасибо Ирану, что он помогает нам возобновить в памяти вот это ощущение своей корневости, своей почвенности, самодостаточности. Это помогает в нашем неспокойном мире крепче стоять на ногах.

 

– И вам огромное спасибо, что вы неустанно проводите каждый год такие чудесные симпозиумы, собираете столько талантливых музыкантов со всех стран! И не только на симпозиумах, но и на фестивале «Собираем друзей» и «Вселенная звука». Это огромная работа и настоящий культурный мост между многими народами мира.
– Спасибо Московской консерватории, что она проявляет такую широту. Несмотря на то, что это вуз, который занимается преимущественно европейской музыкальной культурой, взгляды нашего руководства, нашего коллектива, нашей профессуры, наших студентов достаточно широки для того, чтобы толерантно принимать самые разные явления и расширять горизонты своего мировоззрения. Московская консерватория была, есть и остается лидером в музыкальном миропознании.

 

Дорогие друзья, у микрофона радио «Голос Ирана» была Маргарита Каратыгина, научный руководитель Центра «Музыкальные культуры мира» при Московской государственной консерватории имени П.И. Чайковского, организатор недавно завершившегося в Москве международного симпозиума «Музыкальная карта мира». Если у вас есть вопросы к участникам симпозиума, если вы хотите чем-то поделиться с нами, не стесняйтесь оставлять свои комментарии на нашем сайте, где вы сможете еще раз послушать эту передачу, как и все другие, а также посмотреть фотогалерею события.

 

С вами была Аида Соболева.
Я желаю вам всего доброго и жду новой встречи с вами, дорогие радиослушатели.

Медиа

Комментарии   

 
0 #1 Romella Schams 08.12.2015 22:10
Каждую осень мои друзья, любители музыкальной культуры Востока, как и я, ждут нового фестиваля «Музыкальные культуры мира»:. Но Фестиваль в этом году - удивительнейший фестиваль. Маргарите Каратыгиной, руководителю проекта, хотелось бы выразить слова благодарности от себя и ото всех знакомых- поклонников Востока: посчастливилось стать свидетелями уникальных традиций : Ливанского Тазийе в течение 10 дней, Иранского Тазийе, познакомиться с историей Тазийе на лекции Хоссейна Нуршарга, услышать уникальные зорастрийские мотивы. И Аиде удалось передать атмосферу Фестиваля в своей статье. Ждем Ваших новых репортажей, уважаемая Аида !
Цитировать
 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Видео и фото